并非每个冲突都必然是病态的，有许多冲突可以是正常而且健康的。痛苦并非总是神经官能症者的病理症状，痛苦有时可以是人性的伟业，尤其是因存在的挫折所产生的痛苦。

一个人的忧虑或失望超过他生命的价值感时，只能说是一种

“灵性的灾难”，而不能视之为一种心理疾病。医师真正的工作是引导病人通过存在的危机而获得成长与发展。

“意义治疗”的任务，在于协助病人找出他生命中的意义，亦即尽量使他随着分析的过程理会到存在中隐藏的意义。

意义治疗努力使人再意识到某些东西，因此它不光是注意人潜意识内的本呢过因素，还关心灵性的事实，诸如人潜伏而尚待实现的存在意义，及其求意义的意志。

但是，任何分析法，甚至是那些未涉及心灵货灵性层次的分析法，在其治疗过程当中，都会企图使病人理会到，他内心深处所渴望的到底是什么。

意义治疗与精神分析最主要的差异是在于前者认为作为一个人，最重要的关怀是实现意义与价值，而不仅仅为了满足驱策力及本能，或只是为平衡协调本我、自我、超我间的冲突；或只是为了去适应社会与环境而已。

（说白了是为了更好的发展自己，实现意义与价值）这世界上并没有什么东西能帮助人在最坏的情况中还能活下去，除非人体认到他的生命有一意义。

正如尼采充满智慧的名言参透为何，才能迎接任何。心理健康是奠基于某种程度的紧张人

“已经达成”与

“还应该完成”二者之间的紧张；或者是人

“是什么”与

“应该成为什么”之间的紧张。这种紧张是人类生命中固有的属性，为心理健康是不可或缺的条件。

因此，我们不必再迟疑去要求人实现自身潜在的意义了；也只有这样作，才能唤醒人潜伏状态中的求意义之意志。

我认为我们如果一味人最主要的需求是

“平衡”，是没有紧张的状态，那将是心理卫生上的一种危险的错误观念。

人真正最需要的并非不紧张，而是为了某一值得的目标而奋斗挣扎。他所需要的不是不惜任何代价地解决紧张，而是唤醒那等待他去实现的潜在意义。

因为人类想要成为真正的

“人”时，必须经历双重的失落，由此而产生存在的空虚。因此存在的空虚是可以理解的。

人类历史之初，

“人”就丧失了一些基本的动物性本能，而这些本能却深深嵌入其他动物的行为中，而使她们的生命安全稳固。

这种安全感就如同伊甸乐园一样，永远与人类绝缘，人必须自作抉择。

（这就类似于人的原罪啊）人类在新近的发展阶段中，又经历到另一种失落的痛苦，即一向作为他行为支柱的传统以迅速地削弱了。

本能冲动不告诉他应该作什么；传统也不告诉他必须作什么，很快地他就不知道自己要作什么了。

于是他愈来愈听从别人要他去做什么，于是他就愈来愈成为顺从主义的牺牲者了。

神金官能症之症状一旦侵入存在的空虚中，就会继续兴风作浪。但是如果在心理治疗中我们不增补以抑制疗法，那就永远不能成功地使病人克服他的病况。

要预防病人将来复发，我们必须充填其存在的空虚。一个人不能去寻找抽象的生命意义，每个人都有他自己的特殊天职或使命，而此使命是需要具体地去实现的。

他的生命无法重复，也不可取代。所以每一个人都是独特的，也只有他具特殊的机遇去完成其独特的天赋使命。

生命中的每一种情境向人提出挑战，同时提出疑难要他去解决，因此生命意义的问题事实上应该颠倒过来。

人