的残株败梗，却忽略了过往所带来的丰盈谷仓于其间，他收藏了那曾属于他且永远属于他的言行、喜乐及痛苦。事实上，没有一样东西可以被毁灭，也没有一样东西可以被废除。存在过了就是一种最确实的存在。如果一个人强烈地意图什么东西，反而会使愿望落空。快乐是，而且必须是一种副作用或附带产品，如果将它视为目标则会消灭或破坏了快乐。基于上述两顶事实，即人所预期的害怕会变成真的，而人过分想要得到的却反而得不到，意义治疗就发展出一种称作

“矛盾取向法

nxicaltention。此法是使畏惧症的病人故意去要他所害怕的东西，甚至只一刹那时间也好。心理情结、冲突及创伤，常被认为是神经官能的原因。其实，有时候更好说它们是神经官能症的症状而非病因。每一个时代都有其集体性的神经官能症，同时每一个时代都需要它自己的心理治疗法以应付之。现时代的集体神经官能症可以说是

“存在的空虚

“。

“存在的空虚

“是一种个人性的

“虚无主义

“nihilis，而虚无主义可界说为

“生命没有意义

“。如果现时代的心理治疗学无法脱离虚无主义哲学的撞击与影响，那么充其量它只代表了集体性的症状，而没有治疗的效果。这种脱离不了虚无主义的心理治疗，通传给病人的并非真正

“人

“的图像，而只是一张漫画而已，虽然它不是故意这样做。当然，人是

“有限

“的，因此他的自由也受到限制。但是人并非具有脱离情境的自由，而是面对各种情境时，他有采取立场的自由。人最后是自我决定的。人不仅仅是活着而已，他总是要决定他的存在到底应成为什么?下一刻他到底要变成什么?人之所以为人是因为他可以自我超越。我简直无法想像会有一个人是完全被制约住而没有丝毫的自由存留。因此无论是神经官能症甚或精神病患者，都会有残余的自由，不管所存留的自由有多少。事实上，即使是精神病，也不能触碰到一个人最深的人格核心。一个无法治疗的精神病患者可能失去了他的

“有用性

“，但是仍然保有作为一个

“人

“的尊严。这就是我的

“精神医学信条

“。一个

“人

“并非许多事物中的一件事物，

“事物

“是互相牵连决定的，而

“人

“最终是自我决定的。他要成为什么在天赋资质与环境的限制之下他就成为什么。

冷漠的态度是可以克服的，躁怒的情绪也可以控制。人

“有能力”保留它的精神自由及心智的独立，即使是身心皆处于恐怖如斯的压力下，亦无不同。

人所拥有的任何东西，都可以被剥夺，唯独人性最后的自由——也就是在任何境遇中选择一己态度和生活方式的自由——不能被剥夺。

你的抉择，恰恰决定了你究竟会不会屈从于强权，任其剥夺你的真我及内在的自由，也恰恰决定了你是否将因自愿放弃自由与尊严，而沦为境遇的玩物及槁木死灰般的典型俘虏。

一个俘虏之所以变成怎样的人，实在是他内心抉择的结果，而非纯系环境因素使然。

我只害怕一件事，我怕我配不上自己所受的痛苦。人最后的内在自由，绝不可以失丧。

那些烈士承受痛苦的方式，是一项实实在在的内在成就。正是这种不可剥夺的精神自由，使得生命充满意义且有其目的。

一个人若能接受命运及其所附加的一切痛苦，并且肩负起自己的十字架，则即使处于在最恶劣的环境中，照样有充分的机会去