经世实学”怎么就和陆王心学严重对立，甚至于还让高务实认为这个矛盾不可调和了呢？

因为陆王心学其实也是实学出身，至少在其早期，它也是实学这个大体系下的一部分，即所谓的“道德实学”。

或许有人会奇怪，陆王心学走到今天，不是早已经开始虚无主义了吗？怎么它居然还是一种实学？

而且，既然它也是实学的分支，高务实又为何反而觉得两者之间的矛盾不可调和了呢？

这些问题还真是有些源远流长，不是一句话能总结清楚的。

在中国学术史上，“心学”是指宋明理学中主张以人的心性作为宇宙万物本原的学术流派。

心学发端于儒学内部“思孟”一系的对人主观能动精神的弘扬，如孟子所说“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”

万物皆因人而存在，只要是能够自返本心，依推己及人的“恕道”而行，就是一个道德上的“仁人”。

孟子又说“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”通过自返本心，就可以了解人性，通过洞识人性，又可以获得天理。

当然这里特别要说明一点，儒学所言之天理，主要就道德修养的终极依据而言，而并非西洋哲学视野中与人的主观世界相对峙的客观规律。

陆王心学的“陆”即陆九渊，他继承了孟子内向型的治学思路，他指出“是诚之者人之道也，由大化而化则为圣，而入于不可知之之神，是诚者天之道也。此乃孟子之实学，可渐进而训至者。”

他认为孟子尽心、知性、知天的求知理路，完全是为了突出儒家“忠恕之道”的道德修养“实学”。

所以他也学着孟子的口吻说“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，“万物森然于方寸之间”，“学苟知本，《六经》皆我注脚。”其目的，都是为了反对当时的学者只知在书本上钻研，在名物上考索，却不知在自家修养上下功夫。

他又说“古人以义制事，以礼制心，亦用制字，其言多少特达，全无议论辞说蹊迳，盖古人皆实学，后人未免有辞说之累。”

陆九渊的心学，是为了反对当时因科举考试而形成的，将儒家经典当成进身之阶，而全不落实于道德修养之实，从而导致社会风气腐化的不良学风。

同时，陆九渊的心学，也有反对佛、老虚玄之风的倾向，在反对佛老出世主义的虚玄倾向上，心学、理学、气学是完全一致的。

陆九渊指出“仁即此心也，此理也，求则得之，得此理也……古人自得之，故有其实。言理则是实理，言事则是实事，德则实德，行则实行。”

儒家之理与佛老之理相比，是儒家不追求什么彼岸，而将主要精力放在了此岸世界的宗常上。对此陆九渊便说“吾儒之道，乃天下之常道，岂是别有妙道？谓之常典，谓之彝伦，盖天下所共有，斯民之所日用。”

“别有妙道”即指佛老之道，尽管佛老之道在中国封建社会中也具有“阴翊王化”的作用，但是毕竟不能成为国家的主导文化。

陆九渊说“此理儒家文化乃宇宙所固有，岂可言无？若以为无，则君不君，臣不臣，父不父，子不子矣。”这是从维护封建纲常名教的立场出发。

陆九渊强调人们不仅要明“实理”，而且还要重视“实行”。他说“宇宙间自有实理，所贵乎学者，为能明此理耳。此理苟明，则自有实行，有实学。”

学习的目的，一定要落实到道德践履上，否则就是欺世盗名的“虚学”，他曾不止一次地表明，学者应当“明实理，做实事”，“一意实学，不事空言。”

因此朱熹也曾经赞扬陆九渊的治学精神，说“子静之门，躬行皆有可观。”

可见陆九渊时期的心学，是一种典型的“道德实学”，其出